"Paolo, schiavo di Cristo Gesù, chiamato a essere apostolo ": non è la realtà di una persona geniale, piena di entusiasmo per la sua propria attività, ma un messaggero... Non è un padrone, ma uno schiavo del suo re.

Signore, nostro Dio! Tu sai chi siamo noi: uomini con buona e con cattiva coscienza, gente contenta e scontenta, sicura e insicura, cristiani per convinzione e cristiani per abitudine, credenti e semi-credenti e non credenti.

E Tu sai da dove veniamo: dalla cerchia di parenti, conoscenti e amici o da una grande solitudine, dal quieto benessere o da ogni sorta di difficoltà e di ristrettezze, da situazioni familiari normali o tese o addirittura distrutte, dalla cerchia più ristretta della comunità cristiana o dal suo margine. Nondimeno stiamo tutti davanti a Te; in ogni disuguaglianza uguali in questo: che siamo tutti nel torto dinanzi a Te e anche tra di noi; che tutti dobbiamo morire; che tutti saremmo perduti senza la tua grazia; ma anche in questo: che la tua grazia è promessa e rivolta a tutti noi nel tuo amato Figlio, nostro Signore Gesù Cristo.

Noi ci troviamo qui insieme per lodarti facendo sì che la tua parola venga a noi. Affinché ciò accada in quest'ora, nella quale abbiamo la domenica alle nostre spalle e il lavoro della settimana davanti a noi, per questo ti preghiamo invocandoti nel nome e con le parole del tuo Figlio, nostro Signore. Padre nostro...

KARL BARTH — L'UMANITA' DI DIO
(Gazzada 23.10.2005)

Nel gesto di Giovanni Barth vedeva l'unico atteggiamento possibile per il teologo e quindi per il cristiano,

Il cristiano, infatti, non può rinunciare a parlare di Dio. Contemporaneamente però deve confessare che, se si attiene semplicemente alle proprie qualità, non sa bene che cosa voglia dire questa parola "Dio" e non sa trovare nulla nelle esperienze umane che corrisponda alla realtà divina. Questa tesi mette in discussione l'immagine iniziale dell'anziano che sta in alto. In essa, infatti, sembra riflettersi proprio l'esperienza tutta umana del buon papà, magari divenuto nonno, che sa ciò che è bene per i propri figli e quindi si prende cura del loro benessere presente e futuro, mostrando, se necessario, anche la faccia scura. Abbiamo qui una figura un po' idealizzata di persona rispettabile e anche pia, perché si completa nel partecipare con la famiglia alle funzioni religiose, dove, si capisce, lascia anche qualche buona offerta...

Secondo Barth questo modo di procedere, per molti versi accattivante, non rende ragione del Cristianesimo, che si fonda sulla fede in Cristo e in Cristo crocifisso e perciò non può essere appiattito sulla quiete che fa trovare tutto al proprio posto. Barth, piuttosto, prende in considerazione l'atteggiamento di Giobbe, che non capisce il caos in cui è buttata la sua vita e tuttavia continua ad amare Dio e insieme a venerarne la tremenda grandezza, portatrice di ragioni "totalmente altre" rispetto ai progetti dell'uomo.

E tutto questo avviene non per un qualche diritto dell'uomo, ma per una libera e gratuita iniziativa di Dio, che prende su di sé, nella persona del Figlio, addirittura la morte — e quale morte — cioè la conseguenza drammatica del peccato.

A questo modo Barth da un lato riconduce la ricerca di Dio sotto la rivelazione di Gesù Cristo (se vogliamo sapere qualcosa a proposito di Dio, dobbiamo lasciare la parola a Dio stesso). Dall'altro si sente meglio aiutato a comprendere la sua stessa esperienza di parroco e di predicatore.

Nata nel 1891 a Breslavia (ora chiamata Wroclaw, passata alla Polonia) da una famiglia ebrea, a 15 anni si considerava atea. Ultima di 11 fratelli (il padre morì quando aveva un anno), studiò filosofia e divenne assistente di Husserl. Si fece anche sostenitrice dei diritti delle donne.

La ricerca intellettuale e le esperienze di vita la avvicinarono al Cristianesimo: ricevette il battesimo il l ° gennaio del 1922.

Nel 1933 le leggi naziste sulla cosiddetta razza ariana le tolsero la possibilità di continuare

l'insegnamento, ma Edith aveva già maturato la decisione di farsi suora carmelitana. Entrò nel Carmelo di Colonia e vi rimase fino al 1939, quando fu trasferita a Echi in Olanda, perché si pensava che si trattasse di un luogo più sicuro.

Invece la Gestapo la arrestò il 2 agosto 1942, dopo che i vescovi olandesi avevano pubblicato una lettera contro le persecuzioni antiebraiche. Fu quasi subito deportata ad Auschwitz, dove venne uccisa nella camera a gas, con la sorella Rosa, probabilmente il 9 agosto, il giorno stesso dell'arrivo.

Nel 1998 è stata proclamata santa.

Opere principali: L'empatia (1917); Essere finito ed essere eterno (1936); La scienza della croce (1941-42). Vanno ricordati anche gli scritti sulla donna e sulle proprie esperienze personali.

Da "II mistero del Natale" (1931)

L'amore naturale si dirige verso questo o verso quello, verso chi è a noi legato da vincoli di sangue, da affinità di carattere o da interessi comuni. Gli altri sono "estranei"... anzi possiamo addirittura provare avversione nei loro riguardi... Per il cristiano non esiste nessun "estraneo". Nostro "prossimo" è chi sta via via davanti a noi.

A una suora (04.10.1936)

Mia madre è rimasta fino all'ultimo fedele alla sua fede... Sono convinto che abbia trovato un giudice molto generoso e che ora aiuterà anche me ad arrivare alla meta.

A una giovane suora (23.03.1938)

Non mi è mai piaciuto pensare che la misericordia di Dio si fermi ai confini della chiesa visibile.

Dio è la verità. Chi cerca la verità cerca Dio, che lo sappia o no. (Si riferisce a Husserl).

1) La riflessione di Edith Stein si lega strettamente alla sua vita. Nella prima parte essa sembra tendere verso l'alto. Sia pur con qualche fatica - era pur sempre una donna - fa una discreta. Carriera ed entra in un cerchio di amicizie promettenti (con un collega arriverà a un quasi fidanzamento).

Nel corso della guerra ha un periodo di volontariato come infermiera e inizia poi una ricerca intellettuale e personale che la porterà ad approfondire alcuni rapporti, ma anche a contrasti e incomprensioni. Anzitutto con la famiglia e in particolare con la madre: come può Edith abbandonare la propria famiglia ebrea, proprio quando tante minacce gravano su di essa? Ma anche con l'ambiente universitario, che resta in buona parte sconcertato da decisioni così strane per persone di scienza e cultura, quali quelle di farsi cattolica e di farsi monaca. Infine c'è il precipitare nell'orrore, per i nazisti lei è soltanto una dei tanti ebrei da umiliare ed eliminare.

In senso stretto Edith Stein non è una teologa e anzi il suo pensiero iniziale si sviluppa a prescindere dalla religione. Ella cerca piuttosto, secondo lo spirito della
fenomenologia di Husser, di riflettere senza pregiudizi sull'esperienza umana.

In proposito un dato da rilevare è il carattere sorprendente del corpo: rispetto ad ogni altra cosa concreta posso avvicinarmi ed allontanarmi; il corpo invece è "sempre qui". Può essere osservato, toccato; ma è insieme esso stesso che osserva e sente. Dunque non soltanto si può dire che io ho un corpo, ma anche che io sono un essere corporeo... L'empatia (ma una carmelitana italiana traduce con il più chiaro "immedesimazione"), nel far capire questo, permette insieme di comprendere che altri corpi sono simili al mio e che quindi anche in loro si dà questa ambivalenza: sono oggetto dello sguardo, del tatto, ecc... e insieme soggetto che guarda e tocca.

E' a partire da questo "sentire da dentro" che l'uomo non si limita a mettere in fila i fatti, ma cerca delle connessioni di senso.

Ne sorgono due ordini di conseguenze.

- Il mio modo di percepire il mondo non è esclusivo, ma si intreccia con altri. Così, ad esempio, il contenuto del dolore (ma anche della gioia, dell'affetto, della malinconia...) di un altro non è qualcosa di immediatamente immaginario anche per me. Il riconoscimento però di questo vissuto altrui lo fa diventare anche mio, genera un incontro e una condivisione.

Tutto questo, per di più, porta allo sviluppo di ciò che in noi è assopito, porta a distinguere ciò che è reale da ciò che è illusorio, permettendo così una migliore conoscenza e valutazione di sé.

La lucidità di questa apertura all'altro costituisce lo sfondo sul quale Edith Stein scopre il cattolicesimo e il pensiero di Tommaso d'Aquino.

L'io, infatti, sperimenta in sé la minaccia del venir meno e contemporaneamente il tendere

verso la pienezza. Nell'io appare l'orrore per il nulla a cui sembra inevitabilmente destinato, ma anche un fondamento per una disponibilità capace di sottrarlo all'annullamento.

Da un lato, infatti, l'essere umano percepisce l'impossibilità di essere padroni di sé. Dall'altro Dio gli appare non tanto come un'idea, quanto come l'Essere, in cui la capacità di donare si colloca al di là di ogni limite. Dunque totalmente altro rispetto all'essere umano, ma non estraneo a lui. Per l'uomo, infatti, accogliere Dio significa aprirsi liberamente, fino ad abbandonarsi; perciò "non si può affermare che Dio entra in un luogo dove egli prima non era^".

4) La scienza delle Croce.

A Edith Stein, diventata nel Carmelo suor Teresa Benedetta nella Croce, era stato chiesto di scrivere un'opera su s. Giovanni della Croce, il padre della riforma carmelitana. Seguendone gli scritti, ella ne descrive l'esperienza come un cammino verso le nozze mistiche con Dio (seguendo anche il percorso delle dimore di cui parla s. Teresa). La morte del santo viene presentata, alla luce del crocifisso, come la realizzazione di tali nozze. Sono pagine incompiute: era giunto il momento dell'arresto, cui seguiranno la camera a gas e il forno crematorio: quella "soluzione finale" che pretendeva che gli ebrei fossero destinati a un annientamento totale.

In questo suo scritto e più ancora nella sua vita, tuttavia, suor Teresa Benedetta dà testimonianza di come l'essere umano, lungi dal poter essere inghiottito dal nulla, viene invece attratto nell'abbraccio di un Dio che ama. E' questa la scienza che viene dalla croce...

Suor Teresa Benedetta è stata guidata a questa testimonianza con forme anche eccezionali. Nella sua esperienza possiamo ritrovare un segno della partecipazione di Dio - del Dio crocifisso - al dolore di ogni uomo, a cominciare dal dolore dei tanti uccisi e umiliati e, in particolare, delle vittime inghiottite dalla Shoà.

Nato a Cambrai nella Francia settentrionale, entrò tra i Gesuiti nel 1913. In guerra fu per due volte ferito. Ordinato sacerdote nel 1927, fu impegnato nella ricerca e nell'insegnamento teologico. In questo compito conobbe diversi teologi europei e con alcuni di loro strinse un rapporto di amicizia. Tra il 1942 e il 1944 fu arrestato più volte dai tedeschi. Dal 1950 al 1958 il superiore dei Gesuiti lo invitò a sospendere l'insegnamento per un eccesso di preoccupazione per alcune sue tesi. In realtà Pio XII gli farà scrivere per incoraggiarlo a continuare nelle sue pubblicazioni. Fu poi uno degli esperti del Concilio Vaticano II e uno dei teologi più noti e amati degli anni successivi.

Il cattolicesimo (1938); Corpus Mysticum (1944); Il dramma dell'umanesimo ateo (1944); L'esegesi medievale (1959-1964); Il mistero del soprannaturale (1965: approfondimento di un tema già trattato in un'opera del 1946).

Dedicò inoltre grande cura all'opera di Teilhard de Chardin, un gesuita che aveva proposto un'interessante lettura dell'idea di evoluzione. Fu anche l'iniziatore, insieme con Jean Danièlou della collana "Sorgenti cristiane", nella quale vennero pubblicate molte opere degli antichi Padri della Chiesa.

La teologia cattolica della prima metà del Novecento era per certi aspetti impegnata a cercare delle prove che potessero dimostrare con l'aiuto della sola ragione alcune verità, prima fra tutte l'esistenza di Dio, sulle quali poi fondare gli sviluppi della rivelazione cristiana.

Questo modo di fare teologia, con tutto il rigore logico delle sue formule, si prestava però al rischio di presentare la fede in termini prevalentemente intellettuali.

Negli stessi anni erano sorti dei movimenti tendenti a rendere più esplicito il rapporto della fede cristiana con la rivelazione biblica e con la vita della Chiesa.

Si tratta del movimento liturgico, inteso a riportare la messa al centro della pietà cristiana e a far ritrovare la dimensione ecclesiale di tutti i sacramenti. Si ricordi, ad esempio, come la stessa comunione dei fedeli fosse per lo più al di fuori della messa, al più subito prima o dopo; o come il battesimo fosse un fatto pressoché solo familiare.

Insieme si andava espandendo il movimento biblico, che voleva riportare alla conoscenza di tutti i cristiani il testo della Bibbia, nella sua completezza, magari un po' complessa, ma in ogni caso rivelatrice anche sorprendente e sconvolgente dell'essere e dell'agire di Dio e per conseguenza del senso della stessa vita dell'uomo.

Con passi più esitanti appariva poi anche il movimento ecumenico: protestanti, anglicani, ortodossi, cattolici...perché pur con la condivisione della fede in Cristo le confessioni cristiane restavano separate? Come rendere più ardente la preghiera, più approfondita la conoscenza, più aperta la carità, fino a poter ripetere col cuore l'invocazione di Cristo: "Che siano una cosa sola?" Su questi inizi si innestavano interrogativi sempre più ampi. Che dire elle persone, magari profondamente religiose, ma che non si riconoscono nel Cristianesimo? E dei tanti che dalla religione si sentono solo sfiorati o che la percepiscono come realtà estranea o addirittura nemica rispetto alle loro esperienze di vita?

Per la teologia l'aggettivo "nuovo" può destare qualche sospetto. Come si può parlare di novità, quando tipico della Chiesa è la fedeltà a ciò che Gesù ha insegnato?

Eppure teologia nuova fu chiamata l'opera di alcuni autori francesi, quali Congar, De Lubac, Daniélou, Chenu, che, in modi diversi, intendevano da un lato ricuperare la freschezza e la ricchezza delle fonti, dall'altro accettare un confronto aperto e spregiudicato con i problemi posti dal mondo contemporaneo.

Nel filone della teologia nuova De Lubac si impegna a fondo nella riflessione su questo termine, pur così familiare anche al cristiano comune. La sua ricerca fu accompagnata e seguita da quella di altri teologi, tra i quali va ricordato almeno il gesuita Karl Rahner.

Una visione superficiale del soprannaturale poteva infatti far pensare che si trattasse di una specie di aggiunta, messa "sopra" a un essere umano per sé già completo. Con un'idea del genere quale posto avrebbero potuto mantenere i gesti della vita quotidiana, quali il lavorare, il divertirsi, il prendersi cura dei bambini o dei malati? Dovevano considerarsi affidati alle sole capacità umane "naturali"? Sembrava di avvertire qualcosa di stridente in conseguenze simili, rispetto alla visione cristiana che parla di Dio come di un vivente che partecipa con dedizione appassionata alle vicende umane. A Dio la Bibbia attribuisce la commozione profonda di un padre, di una madre, di un innamorato: la sua cura per dei figli a cui ha voluto donare la sua stessa vita non conosce momenti di distacco o di allentamento.

La forza della testimonianza cristiana sta nel rispondere a questa domanda con la fede in Gesù Cristo, presentato non solo come colui che ci rivela Dio, ma anche come il rivelatore del progetto di Dio di volere l'uomo come suo proprio familiare.

Diversi studiosi avevano sviluppato (e continuano a sviluppare) un lavoro di grande merito rispetto alla Scrittura. Si trattava e si tratta di precisarne il testo e di collocarlo nella storia, studiandone le relazioni con l'ambiente dell'antico Israele, delle origini cristiane, delle interpretazioni successive.

Non certo in contrasto, ma a ulteriore arricchimento di queste ricerche, De Lubac sottolinea piuttosto come la Bibbia ci parli della dedizione amorosa con la quale Dio vuol dar forma alla vita dell'uomo. La Sacra Scrittura, sulla scia della lettura che ne venia fatta dai Padri antichi e medievali, quindi non solo va studiata, ma soprattutto va accolta, meditata e pregata come Parola che nella Chiesa diventa Grazia che trasforma la vita.

Non va nascosto che alcuni ambienti ecclesiastici guardarono con diffidenza alla Teologia Nuova. Certe espressioni dell'Enciclica di Pio XII "Humani generis" (1950), che mettevano in guardia dagli abusi di una lettura spirituale della Sacra Scrittura e ribadivano la gratuità del dono del Soprannaturale, furono interpretate come un freno alla stessa opera di De Lubac. In realtà la serietà dei suoi studi si accompagnava con un profondo amore per la Chiesa, che si è espresso, fra l'altro, nella "Meditazione sulla Chiesa", pubblicata nel 1953. In essa appare la partecipazione appassionata e riverente per la fede che la Chiesa ha ricevuto e di cui è chiamata a essere testimone nella storia dell'umanità. Certo la storia di questa testimonianza ha presentato e presenta andamenti tortuosi e deviazioni. De Lubac insiste però, piuttosto sul fatto che essa vive del Corpo di Cristo, che le è offerto nella Parola di Dio e nel Sacramento.

De Lubac, nella sua vita come nei suoi studi, si confrontò anche con fedi diverse da quella cristiana. Durante la guerra, nel momento quindi più grave addirittura per la sopravvivenza fisica dell'ebraismo europeo, dedicò un' opera agli stretti rapporti della Chiesa con Israele.

La resistenza gli consentì di conoscere personalmente dei comunisti e quindi di fare esperienza sia dell'ateismo con il quale soprattutto i loro leaders si opponevano a ogni religione, sia della passione che li animava nella ricerca di condizioni più degne per gli esseri umani.

Anche il profondo interesse che mostrò per il buddismo non fu solo di tipo culturale, ma si intrecciò con l'amicizia per persone e sacerdoti che erano andati a vivere in India o in Cina e vi avevano riconosciuto da un lato la profondità della compassione che il buddismo intende far sorgere per tutti gli esseri viventi, dall'altro la dimensione meditativa che affascinava chi era sconcertato dal turbinio dello stile di vita occidentale.

Il dialogo, dunque, come qualità specifica del cristianesimo moderno?

De Lubac non partecipò dell'entusiasmo forse troppo affrettato di alcuni teologi, al quale corrispose in altri — specie dopo il Concilio — un atteggiamento forse troppo impaurito che rischiava di diventare chiusura un po' risentita.

Eppure la Chiesa non può rinunciare a parlare con gli uomini e ad ascoltarne la voce. Da un lato per testimoniare con coraggio la propria fede in Cristo. Dall'altro per mostrarne con altrettanto coraggio l'apertura al riconoscimento di come le parole e i gesti, le sofferenze e le gioie di ogni essere umano di buon volere rechino in sé, sia pure misteriosamente, il segno dell'eterno, della dedizione con la quale Dio ama tutti, per l'amore con cui ama il suo stesso Figlio.

Molte opere di Balthasar sono degli studi su autori antichi e moderni, su dei santi o addirittura su dei letterati. Sentì profondamente come maestro Henri de Lubac ed entrò in dialogo con il teologo protestante Karl Barth e con il gesuita Karl Rahner, con cui ebbe anche qualche polemica, che però non intaccò la reciproca stima ed amicizia.

La Chiesa, si dice, per apparire degna di fede deve anche essere all'altezza dei tempi. Seriamente inteso, ciò significherebbe che Cristo, quando compì la sua missione, che era uno scandalo e una stoltezza per i giudei e i pagani, e morì sulla croce, fu all'altezza dei tempi.

Per il cristiano è eresia ritenere che il Figlio di Dio non sia morto per tutti i peccatori. Non c'è uno che sulla croce gli sia stato più lontano dell'altro; ognuno gli era vicinissimo, fino allo scambio, fino all'identità; ognuno era il suo prossimo.

Moriamo soli. Mentre la vita, fin dal seno materno, è sempre comunione, tanto che un io umano isolato non può né nascere, né sussistere...la morte sospende per un momento senza tempo proprio la legge della comunione. Gli uomini possono accompagnare fino all'estrema soglia il

Si rileggano gli ultimi due passi riportati. Nel primo si parla di un massimo di vicinanza (si usa addirittura il termine "identità"!). L'altro termina con i due aggettivi "solo e isolato".

Decisamente Balthasar non sembra un autore che cerca le vie di mezzo. D'altra parte non sta parlando di questo o quell'argomento secondario, ma proprio del "caso serio", per il quale il cristiano fonda la sua fede sulla croce. Cordula è, nella leggenda delle undicimila vergini che andavano incontro al martirio, colei che ha paura e perciò si nasconde. (Somiglia alla figura di Bianca, nei Dialoghi delle Carmelitane di Bernanos). La sua paura, tuttavia, dura soltanto una notte. Di fronte alle armi dei soldati ella non è semplicemente sola e indifesa. Dopo la vicenda del buon ladrone ella sa che le è anche offerta, nella morte di Cristo, l'inaudita possibilità di affermare la vita. Nell'uscire inerme dal nascondiglio per accettare il martirio, non consegna la sua vita al fallimento, ma piuttosto ne rivela la profondità e il significato.

Chi è il cristiano?

La vicenda leggendaria di Cordula è ricordata da Balthasar non senza l'intento di provocare una riflessione seria sul nocciolo duro dell'essere cristiano.

E' possibile infatti una descrizione di tipo statistico-sociologico, magari per cerchi che man mano si restringono: chi è battezzato; chi frequenta la chiesa qualche volta nella vita, o qualche volta all'anno, o tutte le settimane; chi vive più direttamente come laico, religioso o sacerdote la vita di comunità ecclesiali.

Ma bastano queste indicazioni? Il cristiano non deve piuttosto distinguersi per il suo impegno nella famiglia, nel lavoro, nella città? Non è così, per di più, che il cristiano riscoprirà il dialogo e la collaborazione con gli altri uomini? D'altra parte, con questa rincorsa a essere più moderni, non si rischia di lasciar sbiadire proprio l'appartenenza alla Chiesa, il valore dei Sacramenti, insomma la preghiera e la contemplazione?

Per tentare una risposta non superficiale a questi interrogativi Balthasar parla di un tenersi "Dio dietro le spalle", per chi pensa che in fondo tutto sia nelle mani dell'uomo. Con l'espressione "Dio davanti a noi" ci richiama, invece, la vicenda di Cristo. Cristo è Dio, e perciò ha potuto amarci in modo gratuito e con dedizione sconfinata; ma nel suo diventare uomo ha potuto essere "ubbidiente", cioè dire di sì non alla sua volontà, ma alla volontà esigente del Padre. La creatura non sa già in anticipo (con Dio dietro le spalle) in che cosa consiste l'amore e come si fa a trasformarlo in realtà pratica. E questo è un messaggio lieto anche per i tantissimi dei quali nel mondo non si tiene conto, perché su di loro non c'è nulla da raccontare di straordinario. Nel Battesimo ciascuno è chiamato per nome, nell'Eucaristia ci tocchiamo l'un l'altro come membri di un solo corpo e se non ci fosse la Confessione (uno dei Sacramenti meno in voga secondo il Cristianesimo delle statistiche) resteremmo come murati in noi stessi e non potremmo diventare da figli-fratelli perduti figli ritrovati. L'impegno radicale del cristiano, allora, non è primariamente l'agire, quanto il contemplare per ritrovare lo sguardo di un Dio che solo conosce ciascuno, ritiene ciascuno degno che gli si parli e che gli si riconosca la possibilità di dare nella sua vita il meglio di sé.

La contemplazione ci porta a riconoscere quanto il nostro sguardo possa essere superficiale, quanto sia grande il bisogno di affidarsi a Dio proprio per non lasciarsi travolgere dalla corrente del pregiudizio e ritrovare lo stupore per ciò che altrimenti passerebbe inosservato o addirittura verrebbe trascurato e disprezzato.

Si pensi, tra i tanti, a un episodio del vangelo che rovescia i criteri di giudizio: l'offerta più importante per il tempio è quella della vedova che dà due spiccioli (Mc. 12,41 ss.). Accettando di seguire Cristo, la Chiesa e quindi il cristiano (nessun laico oggi dovrebbe iniziare una critica con "La Chiesa dovrebbe..." senza coinvolgere anche se stesso!) si offrono inermi, ma insieme appassionati a testimoniare la speranza che nessuna esistenza sia inutile e senza cedere all'illusione che qualcosa conti solo quando il successo può essere registrato in cifre.

La teologia di Balthasar trova una grande fonte di ispirazione nella vita concreta di persone che hanno effettivamente cercato in Dio il senso della loro esistenza: Teresa di Lisieux, Charles de Foucauld, Elisabetta della Trinità.

Ha cercato anche personaggi meno noti, quasi a tentare di mostrare come la contemplazione e la santità di vita siano precisamente la vocazione a cui Cristo chiama ogni essere umano.

Particolarmente originale è l'esperienza di Monika, una giovane ungherese, che ha cercato di vivere da benedettina con alcune compagne, dopo la repressione comunista del 1956. Le comunità monastiche erano illegali ed era stata trovata la soluzione di abbinare il normale lavoro con la preghiera e la vita in comune nello stesso appartamento. Si sommavano perciò in questa esperienza i problemi tipici della conduzione di una casa, il denaro, gli acquisti, le malattie, con l'attenzione ai ritmi delle feste liturgiche, della recita delle lodi divine, della meditazione e del silenzio.

A 23 anni, dopo l'arresto della sua superiora e del padre spirituale, Monika dovette dirigere la piccola comunità. Negli ultimi mesi del 1962 fu ricoverata in ospedale per una malattia che la porterà in breve alla morte.

Il suo diario fu pubblicato nel 1982 per l'interessamento di Balthasar.

Riportiamo qui una parte della sua ultima lettera.

"Se fantasticando infantilmente credessimo di percorrere una via crucis, o, peggio se cercassimo da soli di crearci questa via crucis, ci faremmo beffe della sofferenza non tanto del Signore Gesù, ma di chi soffre veramente... Vi ho già detto che durezza non significa non coprirsi d'inverno per poi tossire tutto l'anno, causando in tal modo dieci volte tante preoccupazioni. Ci vuole molta più durezza per esistere...Naturalmente questo significa anche che, se si è ammalati, si deve avere l'audacia di essere ammalati e saper accettare i servizi. Con gratitudine, ma bisogna saperli accettare".

(Nella stessa lettera parla di "una piccola cinciallegra dolcissima", che "mi fa ridere, è talmente carina").

Termina abbracciando tutte le compagne con grande affetto "Gesù bambino ed io". (Aveva con sé le ostie consacrate per la comunione quotidiana).

Si può, a questo punto, far proprio in modo più profondo il "Moriamo soli" con cui si è iniziato? Anche quando il declinare è meno rapido di quello di Monika e vede un disfacimento del corpo e della mente così incomprensibile perfino alla più disponibile delle solidarietà umane?

Gloria (l'esempio dello studio su Dante)

Balthasar è stato l'autore di un tentativo imponente di riproporre una riflessione su Dio, che ne sottolineasse come il suo mistero si rivela insieme come verità, come bontà e come bellezza.

Proprio quest'ultimo aspetto ha colpito i suoi lettori: addirittura Balthasar presentava la bellezza al primo posto, affermando che occorre partire dalla bellezza di Dio per soffermarsi sulla sua azione d'amore nei nostri confronti e pervenire a interrogativi e riflessioni logiche sulle modalità di questa azione.

E' per questo che Balthasar si interessa ai mistici, ma anche ad alcuni grandi artisti, considerati capaci di aiutarci a sostare e ad avvertire così qualche riflesso dello splendore della bellezza di Dio.

Dante è uno di questi artisti.

Balthasar rileva come il suo viaggio verso Dio non è rinnegamento dell'esperienza, ma un portarla sempre oltre, fino a toccare ciò che Dio stesso afferma e ama. In questo cammino esistono la riflessione e l'impegno morale, ma anche il sorriso che attira e seduce.

Il viaggio della Commedia è perciò, insieme, salvezza dalla selva oscura della perdizione ed esperienza della condizione di cui il cristiano è testimone di fronte a ogni essere umano e cioè del fatto che l'amore che ciascuno prova per persone con un volto e un nome esaurisce la sua aspirazione solo nel lasciarsi attrarre e penetrare dalla luce abbagliante della Trinità divina (mentre diventa, all'opposto, condanna alla cecità e all'impotenza quando a questa luce si chiude).

Dal Paradiso, canto XIV leggiamo un passo che aiuta a capire la fede cristiana nella resurrezione della carne, come un dare bellezza e pienezza agli affetti che ciascuno già prova in questa vita.

"Come la carne gloriosa e santa

sia rivestita, la nostra persona

più grata sia per essere tutta quanta; (... )
né potrà tanta luce affaticarne:
ché li organi del corpo saran forti
a tutto ciò che potrà dilettarne."
Tanto mi parver subiti e accorti
E l'uno e l'altro coro a dicer "Amme!",
che ben mostrar disio di corpi morti:
forse non pur per lor, ma per le mamme,
per li padri e per li altri che fuor cari
anzi che fosser sempiterne fiamme."

GIUSEPPE COLOMBO (1923-2005)

I suoi studi e il suo insegnamento sono avvenuti nei seminari milanesi. La ricerca teologica di don Pino si è così accompagnata strettamente all'attività di professore nella facoltà di Vengono. Un' esperienza fondamentale fu l'organizzazione, come collaboratore del preside mons. Carlo Colombo, della facoltà teologica dell'Italia settentrionale con sede nei chiostri di s. Simpliciano in piazza Paolo VI a Milano. In questa facoltà tenne a lungo la docenza di metodologia teologica. Dal 1985 al 1993 ne fu il preside.

Opere principali: La ragione teologica (1995);

La teologia italiana. Materiali e prospettive 1950-1993 (1995);

Del Soprannaturale (1996);

Teologia sacramentaria (1997).

Con altri autori: L'evidenza e la fede (1988).

Si tratta in gran parte della sistemazione in volume ed eventualmente del completamento

di una lunga serie di studi pubblicati nel corso dell'attività di insegnante e studioso.

Diverse sue opere sono scritte in collaborazione: questa scelta ne sottolinea il continuo dialogo anche critico con altri teologi, soprattutto milanesi. Ebbe, in particolare, una grande amicizia con Luigi Serenthà e Giovanni Moioli, due colleghi che la morte si prese mentre erano ancora nel pieno dell'attività.

Don Pino fu per Milano una figura eccezionale di maestro. Negli ultimi anni di vita scrisse anche dei piccoli libri di riflessione e di meditazione, aperti a un pubblico più vasto.

La creazione in Cristo di ogni uomo non è da intendere come una spinta che butta l'uomo nel vuoto senza rete, ma come un gesto amoroso — l'immagine, se non apparisse un po' sentimentale, è quella dell'abbraccio — di Gesù che crea l'uomo attirandolo a sé per ispirargli, la sua vita.

Fare la volontà del Padre implicava da un lato l'affidamento completo a Lui, come se la propria vita Gesù non la tenesse nella proprie mani, ma l'attendesse, istante per istante da Dio/il Padre e, dall'altro, l'apertura al prossimo, nel senso di non vivere per sé, ma per gli altri.

L'eucaristia è l'invito alla comunione di vita con Gesù Cristo...significa condividere la medesima sorte.

E' da ammirare la fede e il coraggio dei genitori che presentano al battesimo il loro bambino: lo candidano al "destino" di Gesù Cristo.

Gesù Cristo che prega non intende cambiare la volontà del Padre, ma farla propria.

La centralità dell'Eucaristia già in sé rimanda alla Chiesa.

Qui si intende sottolineare come don Pino vedesse il compito del teologo come un ministero e quindi un servizio per la Chiesa tutta. Da un lato egli è stato intransigente nell'affidarsi a proposito degli studi teologici al criterio fondamentale della serietà scientifica. Dall'altro ha prospettato, pur nel riconoscimento delle difficoltà oggettive, un'apertura reciproca tra la teologia e la vita della chiesa o addirittura della società.

In questo senso va vista la volontà di riportare a Milano la sede principale della facoltà teologica, aprendone i corsi alle donne e ai laici. Tuttavia don Pino ha guardato con sospetto alla figura del teologo frequentatore troppo assiduo dei luoghi in cui si crede di poter formare l'opinione pubblica. La teologia richiedeva, nel suo modo di vedere, un impegno totale, che solo poteva garantire la qualità del servizio alla Chiesa e del confronto culturale.

Verso il tramonto

L'ultima, piccola opera di don Pino è dedicata agli ultrasessantenni, che non possono più illudersi a proposito di una vita tutta davanti: per forza di cose si guardano indietro o, meglio ancora, si guardano dentro.

In questo libretto sembra che anche il linguaggio così sorvegliato e rigoroso del "professore" si apra a una meditazione, che lascia trasparire le attese più profonde e più intime.

Vi si descrivono due generi di persone, i privilegiati e i normali, avvertendo però che si tratta di una distinzione legittima, perché il comportamento di chi crede è effettivamente diverso; ma solo presuntiva, perché non siamo noi i giudici della fede, ma solo Lui, Gesù Cristo.

La fede infatti "è una tale prossimità-intimità con Gesù Cristo, e quindi con Dio, che nessun uomo può pretendere, ma che a tutti è donata e solo dall'uomo può essere accresciuta, quando non è rifiutata".

Don Angelini, discepolo e amico di don Pino, nonché suo successore come preside della facoltà teologica, rileva che di questo si tratta: "Agli occhi dei privilegiati la morte, non rimossa, assume l'aspetto della luce sperata; della luce s'intende della resurrezione. Soltanto questa luce ha il potere di riscuotere dal torpore della normalità, che espone inevitabilmente la vita alla paura di perderla in ogni momento^".